Pousser la réflexion au-delà des différences : perspectives liées à la décolonisation, la lutte contre le racisme et le féminisme

[00:00:34] Andrea Davis : Je suis Andrea Davis, responsable académique du Congrès 2023. Au nom de la Fédération des sciences humaines et de l'Université York, je suis ravie de vous accueillir pour le premier événement Voir Grand du 92e Congrès des sciences humaines.

[00:00:56] Le titre du panel d'aujourd'hui est "Pousser la réflexion au-delà des différences : perspectives liées à la décolonisation, la lutte contre le racisme et le féminisme"

[00:01:06] Aujourd'hui, Joyce Green, Rinaldo Walcott et Gina Starblanket se pencheront sur le thème "Les conditions du changement", en s'appuyant sur leurs travaux en matière de recherche décoloniale et antiraciste, ainsi que sur les féminismes autochtones.  

[00:01:24] Ils/elles seront rejoint.e.s dans la discussion par la modératrice et collègue, ma collègue Christina Sharpe.  

[00:01:31] L'événement d'aujourd'hui se déroulera en anglais et en langue des signes américaine. Nous avons également prévu une interprétation simultanée en français, ainsi que des sous-titres en anglais et en français. Un.e interprète en ASL et des sous-titres apparaîtront sur l'écran de la scène et sur l'écran Zoom pour ceux d'entre vous qui se connectent virtuellement.

[00:01:56] Pour accéder à l'interprétation simultanée, vous devez télécharger l'application Sennheiser Mobile Connect sur votre appareil, ouvrir l'application Sennheiser Mobile Connect sur votre appareil et cliquer sur le code QR bleu en haut de l'écran. Si vous êtes dans le public et que vous avez besoin d'une traduction de l'anglais vers le français, et que vous avez besoin d'aide, vous pouvez lever la main et nous avons quelques personnes qui peuvent venir vous aider. Vous devrez, comme je l'ai dit, scanner le code, il y en a un juste à l'extérieur de la salle, ou quelqu'un vous aidera. Sélectionnez le français ou la langue de votre choix, et écoutez en utilisant votre propre écouteur ou je pense que vous pouvez aussi simplement mettre le téléphone à votre oreille.

[00:02:43] Pour ceux/celles qui nous rejoignent virtuellement, vous pouvez cliquer sur le bouton "Closed Captioning" pour activer les sous-titres. Pour utiliser l'interprétation simultanée sur Zoom, cliquez sur le bouton "Interprétation" et sélectionnez la langue dans laquelle vous souhaitez écouter.  

[00:03:02] Je commence cet après-midi en marquant l'histoire violente de l'endroit où nous nous trouvons et en nous rappelant les conflits et les contradictions en cours pour cette terre et cette eau dans cet air. Cette reconnaissance est particulière à Tkaronto, donc pour ceux/celles d'entre vous qui se joignent virtuellement, veuillez prendre la responsabilité de reconnaître le territoire traditionnel sur lequel vous vous trouvez et les détenteur.rice.s actuels du traité. 

[00:03:31] L'Université York reconnaît que de nombreuses nations autochtones ont des relations de longue date avec les territoires sur lesquels sont situés les campus de l'Université York, relations qui précèdent la création de l'Université York. L'Université York reconnaît sa présence sur le territoire traditionnel de nombreuses nations autochtones. La région connue sous le nom de Tkaronto a été prise en charge par la nation Anishinabek, la confédération Haudenosaunee et les Hurons-Wendats. Elle abrite maintenant de nombreuses communautés de Premières nations, d'Inuits et de Métis. Nous reconnaissons les détenteurs actuels du traité, les Mississaugas de la Première nation de Credit. Ce territoire fait l'objet du Pacte de la ceinture wampum Dish with One Spoon, une entente visant à partager pacifiquement et à prendre soin de la région des Grands Lacs.

[00:04:23] Les communautés de Tkaronto sont composées de personnes originaires de cette terre, de peuples autochtones d'autres territoires, ainsi que de colons blancs et de personnes venues ici par la force ou autrement, en raison de l'esclavage, du colonialisme, de l'impérialisme et des guerres en cours. En tant que descendante d'Africains réduits en esclavage dans les Amériques et arrachés à leurs terres ancestrales contre leur gré, je suis attachée à ce que Tiffany King appelle "la notion de soins mutuels", et je reconnais qu'un avenir pour les peuples noirs n'est pas possible sans un avenir pour les peuples autochtones, qui m'ont permis de vivre, de marcher et de partager cette terre.

[00:05:11] Je reconnais enfin que ces Amériques sont construites sur la violence et l'effacement, et que nous apportons ces histoires avec nous lorsque nous entrons dans n'importe quelle pièce, n'importe quel espace virtuel, et que nous devons toujours les mettre en évidence. C'est avec cette connaissance de l'histoire que nous entrons ici cet après-midi dans l'espoir de créer un monde différent.

[00:05:37] La série Voir Grand du Congrès rassemble des universitaires, des personnalité.e.s publiques et des artistes pour aborder certaines des questions les plus pressantes de notre époque. Pour le Congrès 2023, la série amplifie le thème de « Confronter le passé, ré-imaginer l’avenir » avec des conversations qui mettent à l'honneur les savoirs et les cultures noirs et autochtones et centrent des voix et des perspectives diverses.  

[00:06:02] Vous pouvez participer à la conversation sur les réseaux sociaux en utilisant le hashtag #Congressh, c'est-à-dire Congrès avec un "h" à la fin.

[00:06:12] Au nom de la Fédération et de l'Université York, je remercie les sponsors de la série - le Conseil de recherches en sciences humaines, la Fondation canadienne pour l'innovation et Universités Canada - ainsi que les sponsors participants, Sage Publishing, pour leur soutien à cet événement. 

[00:06:32] Merci beaucoup à tous et à toutes de vous être joint.e.s à nous aujourd'hui.  Veuillez accueillir Mme Rhonda McEwen, Professeure à la faculté d'information et présidente et vice-chancelière de l'Université Victoria à l'Université de Toronto, qui présentera la conférence d'aujourd'hui au nom de la Fondation canadienne pour l'innovation.  

[00:07:02] Rhonda McEwen : Merci beaucoup, docteur Davis. Quelle belle salle! Je suis assise là, en train de réfléchir à la dernière fois que je suis venue ici, il y a seulement quelques semaines. C'était à l'occasion de l'installation du nouveau chancelier de l'Université York. Mais j'adore cette salle, elle est vraiment spectaculaire.  

[00:07:23] Je tiens à dire à quel point je suis heureuse d'être ici aujourd'hui au nom de la Fondation canadienne pour l'innovation pour présenter la conférence "Voir grand" d'aujourd'hui. La FCI a pour mandat spécifique de doter les chercheur.euse.s de toutes les disciplines des outils et des installations dont ils ou elles ont besoin pour être prêt.e.s à poursuivre des idées ambitieuses, à répondre aux besoins sociaux et économiques émergents et parfois urgents lorsqu'ils se présentent, et à saisir les occasions de créer des idées et des solutions significatives pour la société canadienne.  

[00:08:02] Le Congrès constitue un forum important pour débattre des grandes idées qui nous aident à mieux comprendre les questions complexes qui façonnent le monde culturellement riche et diversifié dans lequel nous vivons. 

[00:08:19] Félicitations donc à l'Université York pour son accueil expert de cet événement clé pour la recherche canadienne, et à la Fédération des sciences humaines pour l'organisation d'un autre superbe événement.  

[00:08:34] Ce panel reflète parfaitement le thème du Congrès de cette année, à savoir « Confronter le passé, ré-imaginer l’avenir » puisque nous explorons les moyens d'honorer nos différences en réimaginant nos relations les uns avec les autres. Ces relations peuvent-elles être non hiérarchiques? Peuvent-elles être fondées sur la pensée décoloniale, l'antiracisme et le féminisme? Poser ces questions nous oblige à nous interroger sur la manière dont nous vivons ensemble aujourd'hui et sur la manière dont nous l'avons fait dans le passé, mais aussi sur la manière dont nous pouvons imaginer un monde radicalement différent pour des lendemains meilleurs.

[00:09:19] Pour citer Arundhati Roy, "Un autre monde n'est pas seulement possible, elle est en route. Par temps calme, je peux l'entendre respirer."

[00:09:32] La conférence Voir Grand d'aujourd'hui sera l'occasion d'une discussion entre un groupe interdisciplinaire d'universitaires, dont Joyce Green, Professeure émérite au département de politique et d'études internationales de l'Université de Regina. Les travaux de Prof. Green, que beaucoup d'entre nous connaissent, portent sur les relations entre les États autochtones et le féminisme autochtone, la citoyenneté, le racisme identitaire, la culture politique du Canada, les droits de l'homme autochtones et la réconciliation dans le contexte de l'État colonisateur au Canada.

[00:10:09] Plus récemment, elle s'est tournée vers la recherche sur les questions relatives à la nation Ktunaxa, y compris ses constitutions contemporaines et ses problématiques culturelles et politiques depuis la colonisation.  

[00:10:27] Gina Starblanket est professeure agrégée en gouvernance autochtone à l'Université de Victoria. Elle est la chercheuse principale du « Prairie Indigenous Relationality Network » et ses recherches portent sur les relations politiques entre Autochtones et colons au Canada, la politique de mise en œuvre des traités, la vie des Autochtones des Prairies, le genre et le féminisme autochtone.  

[00:10:57] Rinaldo Walcott est professeur et président - nous adorons la technologie - Rinaldo Walcott est professeur et président du département d'études africaines et américaines de l'Université de Buffalo. J'ai essayé de ralentir le rythme, de le rendre plus clair. D'accord! 

[00:11:24] Prof. Walcott, qui est aussi un de mes amis, ses recherches portent sur l'expression culturelle de la vie des Noir.e.s et s'intéressent aux courants transnationaux, diasporiques et nationaux des activités des Noir.e.s.  

[00:11:38] La modératrice de cette discussion sera Christina Sharpe, professeure et titulaire de la chaire de recherche du Canada de niveau 1 en études noires dans le domaine des sciences humaines à l'Université York. Elle est également associée principale de recherche au Centre for the study of Race, Gender, and Class de l'Université de Johannesburg et auteure de nombreux ouvrages, dont le plus récent, Ordinary Notes, vient d'être publié en avril.  

[00:12:06] Merci beaucoup de participer à la discussion d'aujourd'hui. Veuillez vous joindre à moi pour souhaiter la bienvenue au Prof. Green, au Prof. Starblanket, au Prof. Walcott et au Prof. Sharpe.  

[00:12:45] Joyce Green : Je crois que c'est à moi de jouer. 

[00:12:53] Je ne peux pas voir ce que je lis sans mes lunettes, et je ne peux pas voir quand je marche si je les porte [Rires], alors, soyez indulgent.e.s, c'est comme ça que ça se passe maintenant.  

[00:13:07] Je suis très heureuse d'être ici. Et je vous remercie pour ces remarques introductives et percutantes. Je suis ravie d'être ici en compagnie de ces incroyables collègues.  

[00:13:32] […] Je vous ai donc dit, en Ktunaxa, qui je suis et d'où je viens. Et je vais insister sur le fait que lorsque je vous parle en anglais, en Cri, en Métis de Scott, je suis tout cela à la fois. J'ai donc un point de vue particulier sur la complexité de l'identité.  

[00:13:56] Je ne peux pas parler d'un monde où les relations ne seraient pas hiérarchiques. Je vis dans un présent structuré par les oppressions du passé et du présent. Je vis dans un milieu politique, économique, social et culturel qui nie mon passé et celui d'autres personnes comme moi en faveur d'une histoire aseptisée [...] de la suprématie blanche et du triomphalisme des colons.  

[00:14:25] Les faits brutaux de la colonisation ont, dans certains cas, causé des dommages irréparables aux peuples, aux territoires et aux cultures autochtones. Les hypothèses, les intérêts, les cosmologies, les structures institutionnelles et les pratiques de l'État colonisateur ont effacé les peuples autochtones et légitimé la colonisation de l'État et de ses populations privilégiées.  

[00:14:53] Rien de tout cela n'a changé depuis le premier contact jusqu'à aujourd'hui. Je ne suis donc pas optimiste quant à ces relations non hiérarchiques. La colonisation et l'impérialisme ont engendré des violations des droits de l'homme dans le monde entier et sur l'île de la Tortue.

[00:15:14] Ces processus doivent être compris dans leurs liens, dans leurs relations et dans leurs impacts sur les dommages et les privilèges.  Je vous invite tous à vous situer dans ces désignations.  

[00:15:29] La racialisation des personnes qui soutient ces processus doit également être comprise. Les peuples autochtones sont solidaires des autres. Ils sont positionnés différemment mais luttent également contre les traumatismes et une histoire infâme.  

[00:15:48] Ensemble, nous planifions des avenirs de rétablissement, de souvenir, de résurgence et de restitution. Je ne parlerai pas davantage de la réconciliation, qui est peu probable étant donné l'absence de vérité, de remords et de restitution qui doivent la précéder.  

[00:16:06] Grâce aux priorités, aux présomptions et aux pratiques de l'État colonisateur et de sa classe d'entreprises, tous nos avenirs sont remis en question par l'effondrement anthropogénique de l'environnement et du climat. Et par l'accoutumance de nos politiques et de nos sociétés aux questions qui alimentent les processus qui vont nous éliminer, nous et toutes nos relations.  

[00:16:32] C'est-à-dire qu'en tant qu'espèce, nous détruisons le monde. Tout en ignorant l'implacable calcul de Mère Nature. Nos politicien.ne.s sont trop lâches, et trop impliqué.e.s pour être des diseur.euse.s de vérité, pour nous inviter à prendre la médecine nécessaire à la guérison de ces questions.  

[00:16:53] L'impérialisme, le colonialisme et le capitalisme prospèrent sur la décimation de l'ordre naturel. La marchandisation des terres, des eaux, des créatures et des personnes. La privatisation ou le vol par l'État des terres autochtones. Ces facteurs sont considérés comme acquis et bénéfiques, mais pas pour nous, peuples autochtones, qui sommes encore culturellement, physiquement et spirituellement basés sur la terre.  

[00:17:20] Même si certains se vendent en achetant les relations capitalistes au détriment de toutes nos relations. Ne supprimez pas les perspectives relationnelles, les privilèges, les responsabilités à l'égard de l'ordre naturel et de tous ses habitants, de la terre, des uns et des autres, des générations passées et futures. Pour les Ktunaxas, le principe de ʔa-kxamis q̓api qapsin, "tous les êtres vivants", a toujours guidé nos relations et orienté nos responsabilités.  

[00:17:58] Ces valeurs sont inhérentes à nos histoires et à la langue Ktunaxa, que j'apprends seulement maintenant. Pourtant, notre langue est atténuée par les pratiques génocidaires. Nos histoires meurent parfois avec nos aîné.e.s. Nous sommes privé.e.s de nos instructions sous la forme que les Ktunaxas leur ont toujours donnée. Nous cherchons à restaurer notre objectif culturel, notre langue et nos relations avec notre territoire et tous les êtres vivants.  

[00:18:32] Nous cherchons également à établir de bonnes relations avec les autres, afin qu'ils assument les responsabilités. Mais vous savez que je ne donne pas de chèques en blanc. La langue est importante. Je ne pensais pas que c'était essentiel quand j'étais plus jeune. Aujourd'hui, alors que je m'efforce d'apprendre le Ktunaxa, j'entrevois le grand pouvoir pédagogique et épistémique de l'enseignement du Ktunaxa.  

[00:18:58] J'ai appris tout ce que j'avais à apprendre. C'est mon droit de naissance dont j'ai été privée. Nos histoires naissent de nos terres, de notre contexte physique et métaphysique. Une grande partie de ces terres ne nous est plus accessible, volée dans l'alchimie juridique qui les représente comme des terres publiques ou des propriétés privées.  

[00:19:23] En effet, par une ironie intolérable, la Cour suprême du Canada a statué dans l'affaire Ktunaxa contre la Colombie-Britannique que, bien que nous ayons le droit de croire ce que nous voulons en vertu de la Charte, nous n'avons pas le droit de revendiquer le territoire qui est essentiel pour les objets de nos croyances, en l'occurrence l'esprit Qat'muk. 

[00:19:45] Lisez-le et pleurez. Le suprême a privé les Ktunaxa de la reconnaissance, de la condition préalable à nos croyances sacrées, à nos histoires et à nos responsabilités envers le territoire de Qat'muk, l'esprit de l'ours grizzli.  

[00:20:05] Dans ce cas, les Ktunaxa s'opposaient à l'aménagement d'une piste de ski ouverte toute l'année sur le glacier Jumbo, situé sur le territoire sacré. Mais l'ironie est encore plus grande car le gouvernement de la Colombie-Britannique, qui revendique bien sûr notre territoire comme terre de la Couronne, a rendu aux Ktunaxas la responsabilité de l'entretien du territoire, mais ne nous a pas rendu la terre. Et bien sûr, il peut changer d'avis à tout moment.  

[00:20:28] Cela correspond à l'approche de la Colombie-Britannique à l'égard des territoires autochtones. Vous pourriez vous pencher sur l'affaire Wet'suwet'en en cours, un conflit entre les gardiens traditionnels de certaines terres, la longueur de gaz côtier de TC Energy, les horloges et les gouvernements de la C.-B. et du Canada. Mais il y a maintenant trop d'ironies similaires pour que nous puissions en rire. 

[00:21:01] La récupération des terres est essentielle pour les peuples et les cultures qui y vivent. La résurgence autochtone, l'engagement à être nous-mêmes, à retrouver notre souveraineté et notre autonomie est une préoccupation politique pour certains d'entre nous.  

[00:21:18] Nous n'avons pas besoin de déplacer tous les colons partout, même s'il est nécessaire d'imposer certaines limites. Il faut établir de nouvelles relations respectueuses et confier les pouvoirs de gouvernance et de taxation aux peuples autochtones. Il faut aussi que les colons soutiennent politiquement la survie des autochtones, afin de créer une meilleure façon de prendre soin de notre terre - de toute la terre, de l'eau et des créatures. Il ne s'agit cependant pas d'une vision capitaliste. 

[00:21:50] Le processus de récupération de la langue, en particulier lorsque les gens sont dispersé.e.s sur des distances et des frontières internationales, comme c'est le cas des Ktunaxas, nécessite des technologies, des capacités linguistiques et d'enseignement, l'engagement des anciens, de l'administration, du temps, du talent et de l'argent.  

[00:22:09] L'université devrait nous aider, et là je m'adresse aussi à Rhonda, elle nous doit beaucoup étant donné son implication dans l'exercice et la légitimation du colonialisme. C'est particulièrement vrai dans ma discipline, la science politique, et dans mon domaine, la politique canadienne.  

[00:22:29] Les chercheurs et les universités pourraient mettre leurs privilèges à notre service en menant des recherches et des travaux sur le terrain sous notre direction et à nos fins. Ils pourraient, avec le CRSH et d'autres organismes de financement, donner la priorité au savoir autochtone et à la recherche politique.  

[00:22:46] Ils devraient assumer leurs responsabilités envers nous, envers tous nos étudiants et envers les valeurs durables que l'académie [...] s'est engagée à respecter.

[00:23:00] Les peuples autochtones doivent recréer ce que nous avons perdu dans un contexte contemporain. Nous devons nous souvenir de ce que nous pouvons avec l'aide des ancien.ne.s qui sont encore parmi nous. Nous devons combler les lacunes de ce que nous avons perdu, nous devons animer les instructions que nous possédons encore, alors que beaucoup de choses ne nous sont pas accessibles aujourd'hui.  

[00:23:22] Nous devons apprendre et utiliser nos langues et lorsque celles-ci sont perdues ou affaiblies, nous devons nous approprier l'anglais et le français, comme le dit toujours la grande Emma LaRocque, les faire nôtres, les utiliser de manière authentique, comme nous sommes, et recadrer l'échafaudage des histoires et des récits qui nous disent qui nous sommes et d'où nous venons. 

[00:23:46] Lorsque j'affirme cela, je ne veux pas dire que nous allons retourner dans le passé, mais plutôt que nous allons prendre nos valeurs et nos instructions, ce qu'il nous reste en invoquant nos principes directeurs et d'autres, et que nous allons nous engager sur la voie de notre avenir perpétuel en tant que ce que nous sommes dans nos anciennes patries, en relation avec tout ce qui y a vécu et y vit encore, ainsi qu'avec la terre elle-même.  

[00:24:34] Gina Starblanket : Merci Joyce. Tout le monde m'entend bien? Parfait donc, merci Joyce de nous avoir donné le coup d’envoi, merci pour cette chaleureuse ouverture Andrea, et, comme vous l'avez mentionnée, on nous a demandé de parler aujourd'hui de ce que nos traditions intellectuelles respectives pourraient avoir à offrir en termes de théorisation des conditions de possibilité du changement ou des termes du changement, et mon intervention se concentrera sur la façon dont les processus de représentation et les revendications de connaissances peuvent être significatifs ou limitatifs dans ces efforts.  

[00:25:10] Je vais donc commencer par un refrain que l'on entend souvent. Dans la littérature populaire en sciences sociales, les préoccupations relatives à la création et à la gouvernance du Canada, les récits dominants ont tendance à suggérer que l'établissement colonial a été négocié et gouverné légalement et équitablement avec les populations autochtones. En abordant les questions d'établissement dans les territoires revendiqués par le Canada, l'Empire Britannique était réputé avoir une mentalité libérale qui prétendait respecter et cultiver les idées universelles de liberté et d'égalité humaines.  

[00:25:48] Depuis lors, l'Indigénéité a contribué à l'entretien d'une série de mythologies nationales sur la façon dont le Canada est né. Et comme l'a démontré l'important travail de Prof. Green, ces mythes culturels s'allient à des récits historiques partiels qui se manifestent au sein de l'institution judiciaire et politique du Canada pour consolider, soutenir et étendre les intérêts impériaux et coloniaux.  

[00:26:13] Mais ces représentations sont plus que de simples mythologies ou de faux récits auxquels il faut résister, car elles ont des implications sociales et politiques durables qui influencent la façon dont nous comprenons et abordons les questions d'identité et de subjectivité dans le présent et la façon dont nous pouvons conceptualiser l'avenir également.

[00:26:29] D'un point de vue discursif, les populations noires et autochtones sont toutes deux situées marginalement, bien que différemment, par rapport à la nation des colons blancs. Les peuples autochtones sont invoqués de manière sélective et dans la mesure où ils peuvent contribuer à la naissance du Canada, à son identité et à l'évolution de ses prétentions à constituer une nation pacifique et réconciliatrice.  

[00:26:47] Les représentations des Noir.e.s en politique tendent à être déployées pour légitimer l'identité du Canada de différentes manières, en renforçant ses revendications en matière d'égalité, de diversité et d'inclusion, hier comme aujourd'hui.  

[00:26:58] Et trop souvent, les efforts visant à engager diverses subjectivités dans les universités continuent d'être surdéterminés par des cadres et des approches occidentales qui conduisent à des compréhensions très circonscrites de toute la gamme de complexité qui existe parmi nous. La notion de ce que les Autochtones et/ou les Noir.e.s veulent ou défendent réellement sur le plan social et politique continue d'être représentée trop souvent par rapport à la blancheur et à l'État colonisateur.  

[00:27:24] La pensée occidentale a été aveugle à la violence inhérente à ses propres prétentions à l'universalité, qui peut éclipser l'importance du contexte, minimiser l'importance de la différence et de la diversité des positions et des expériences politiques.  

[00:27:38] Pour moi, les questions sur la subjectivité, liées à l'identité autochtone et à nos horizons politiques individuels et collectifs, doivent commencer par la reconnaissance du fait que la violence coloniale a profondément affecté notre capacité à vivre librement en relation avec la création.  

[00:27:58] À partir de là, nous constatons des impacts significatifs sur nos propres processus de subjectivité et de formation, mais aussi sur notre capacité intersubjective et notre capacité à être en relation les uns avec les autres. C'est quelque chose que nous avons perdu de vue, cette capacité et cette perspective de compréhension de soi en relation avec le monde dans lequel nous vivons. Les communautés sont en effet façonnées par des formations discursives à l'intérieur et à l'extérieur des communautés, qui remplissent des fonctions de légitimation ou de contrainte. 

[00:28:26] Des chercheur.euse.s comme Glen Coulthard ont donc problématisé la manière dont les identités et les stratégies politiques autochtones ont été influencées par le contexte colonial et comment, à bien des égards, nos tentatives de naviguer sur le chemin des relations extractives ont servi à reproduire les processus de domination et d'égalité à un niveau structurel, mais aussi comment ils continuent à façonner nos subjectivités dans le cadre de ce processus.  

[00:28:47] Bien sûr, il ne s'agit pas seulement du contexte colonial au sens large, dont les instruments très matériels, les instruments politiques, ont été promulgués au-delà du vol des terres et de l'impact sur notre capacité à nous relier les uns aux autres par-delà les différences. L'exercice du pouvoir de l'État au Canada a également été profondément racialisé et sexiste, en particulier la Loi sur les Indiens qui en est venue à façonner discursivement, à réglementer et à gouverner la façon dont beaucoup d'entre nous en sont venus à penser à l'identité autochtone aux niveaux individuel et collectif.  

[00:29:17] En effet, l'origine de l'activisme féministe autochtone au Canada est en grande partie liée à la résistance à la dépossession historique et continue de milliers de femmes autochtones et de leur progéniture par le biais de la clause de mariage de la Loi sur les Indiens. Les féministes autochtones ont donc critiqué la façon dont les processus de reconnaissance de l'État sont profondément sexistes et anti-relationnels, en plaidant pour des stratégies de lutte contre la violence et un retour à des modes d'existence plus relationnels au sein de nos communautés et entre elles.  

[00:29:44] Elles ont également problématisé la nature sexuée et je pense ici au travail important d'Emma LaRocque qui a remis en question la nature sexuée des articulations collectives de l'identité, en particulier lorsqu'elles sont fondées sur des termes culturalistes. En soulignant les façons dont les pratiques spécifiques d'identification culturelle, telles que les descriptions essentialistes des femmes autochtones en tant que donneuses de vie et gardiennes de la culture, peuvent servir une fonction restrictive en plaçant des paramètres autour des façons potentielles d'être Autochtone dans un contexte contemporain, Emma LaRocque a également mis en évidence la nature sexo-spécifique de l'identité.  

[00:30:14] Je pense également à l'important travail d'Eve Tuck sur l'identité complexe et le désir, dans lequel elle exhorte les communautés à suspendre les catégorisations totalisantes de la différence en regardant au-delà des dommages causés par le colonialisme et en se tournant vers la notion de désir comme moyen de comprendre nos communautés politiques, et c'est un moyen qui peut surmonter une sorte d'aplatissement ou de représentations binaires ou dichotomiques de l'identité.  

[00:30:42] "Le désir", dit Tuck, "est un assemblage d'expériences, d'idées et d'idéologies à la fois subversives et dominantes, ce qui complique nécessairement notre compréhension de l'action humaine, de la complicité et de la résistance". 

[00:30:58] Elle permet de considérer la personne dans son ensemble plutôt que d'extraire une partie de la personne qui pourrait correspondre à une politique particulière, y compris les nombreuses influences, les sources de connaissances, les responsabilités et les relations qui la constituent. Comme l'écrit Tuck, "c'est ce qui explique la multiplicité, la complexité et la contradiction du désir, la façon dont le désir atteint des réalités contrastées, même simultanément".  

[00:31:24] La question de savoir qui nous sommes et ce que nous défendons devrait toujours s'accompagner d'une réflexion importante sur ce que nous voulons que nos communautés soient. Je pense que cette question est cruciale et qu'elle peut aider à définir des aspirations et des positions politiques multiples et complexes, ainsi que leurs contradictions potentielles.  

[00:31:43] En parlant d'annuler l'ouverture et la volonté de s'appuyer sur le désir en tant que cadre politique, je ne plaide pas en faveur d'un brouillage et d'une distinction qui équivaudraient à une politique universelle, car cela reviendrait à découper les qualités particulières de nos orbites respectives de pensée et de possibilités politiques. 

[00:32:03] Tracer les zones de possibilité pour les rationalités autochtones et noires, c'est plus que tracer les compartiments respectifs de la critique politique et de l'horizon. Cela signifie une volonté et une ouverture à une enquête critique profonde sur ses propres identités politiques et orientations concernant l'avenir.  

[00:32:26] Pour les Autochtones, cela signifie reconnaître l'importance de la nature territoriale et identitaire de nos revendications et de nos critiques, tout en créant un espace d'interrogation sur la normativité et les exclusions avec lesquelles la terre et l'enracinement de l'Indigénéité peuvent être représentés dans nos œuvres.  

[00:32:44] Je pense ici à l'ouvrage à venir de Billy-Ray Belcourt sur le désir queer en tant que décolonisation, où il situe la théorie autochtone queer comme une méthode par laquelle nous pourrions mettre en œuvre le pouvoir imaginatif pour déstabiliser la stabilité ontologique du présent.  

[00:32:58] Belcourt donne ici un aperçu de la manière dont les universitaires autochtones queer sculptent de nouveaux territoires discursifs à partir desquels ils insistent sur le fait qu'un autre monde est possible. Il remet en question les conceptions normatives du genre et les conceptions normatives de l'Indigénéité, ainsi que la colonialité de ces conceptions du soi et l'hétéro-patriarcat de la forme sociale. Il situe un monde déconnecté de ces conceptions comme un monde décolonial.  

[00:33:22] « L'amour », nous rappelle-t-il, « c'est sentir et être attiré.e par ce que nous voulons voir venir. Il peut nous aider à nous situer dans une politique de l'avenir qui est re-figurative en ce sens qu'elle nous oriente non seulement vers un avenir abstrait, mais aussi vers la manière dont nous agissons dans le présent. »

[00:33:44] Ainsi, en nous appuyant sur de nouvelles approches et compréhensions de l'amour, de la parenté et de la relationnalité, nous pourrions avoir la possibilité d'aller au-delà d'une compréhension de notre projet politique. Je parle ici au nom des peuples autochtones, de la reproduction des corps autochtones, des constructions identitaires essentialistes et de l'éloignement des compréhensions étroites de l'enracinement. 

[00:34:00] Cela peut nous permettre de réfléchir aux diverses façons dont nous avons été chassé.e.s du monde, mais aussi aux façons dont nous pouvons travailler ensemble pour trouver de nouveaux mondes de vie. Ce ne sont là que quelques-unes des interventions qui visent à élargir les espaces politiques où l'on peut comprendre que l'Indigénéité s'épanouit, mais aussi où elle peut s'allier à la différence de manière générative.  

[00:34:25] Ces façons de penser et de défier activement les ontologies imposées aux peuples autochtones constituent, à mon avis, certaines des possibilités de coalition les plus intéressantes et potentiellement les plus transformatrices. Ces voies nous permettent de penser la politique de manière plus nuancée, elles nous permettent de réfléchir à la manière dont les questions liées à l'identité restent très réelles, mais dépassent également les catégories établies de la forme et de la critique.  

[00:34:56] Les catégories identitaires rigides peuvent constituer une véritable menace pour les modes relationnels de la pensée politique, car elles peuvent renforcer les articulations essentialistes de ce que nous sommes plutôt que de ce que nous inspirons à être. Le désir peut donc nous orienter vers une analyse, un ethos et une politique que nous pouvons consciemment assumer et créer un espace pour parler des raisons pour lesquelles nous assumons cette position. Aucune de ces voies, aucun de ces types d'idées ne met en avant ou ne s'appuie sur elle de manière directe.  

[00:35:26] Ils peuvent se croiser, être adjacents, se chevaucher ou se diversifier de manière significative. Mais cela me fait penser à l'important travail de Leanne Simpson et Robyn Maynard dans "Rehearsals for Living", où elles parlent d'établir des relations d'une manière qui ne soit pas préfigurée par la blancheur ou en relation avec l'État. Elles parlent de la nécessité d'un nouveau langage relationnel. Leur travail vise à honorer les intérêts partagés pour garantir l'avenir des Noir.e.s et des Autochtones.  

[00:35:53] Je pense que cet objectif, cette sorte d'horizon, préfigure vraiment ce qu'est le mode d'engagement. Pour eux, s'engager dans les dimensions interdépendantes du féminisme noir et autochtone et de la liberté ne signifie pas abandonner le contexte et les savoirs localisés, mais plutôt fournir un modèle d'engagement de l'avenir des Noir.e.s dans les épistémologies Anishinabées.  

[00:36:18] Il est crucial, je pense, en cherchant à explorer les espaces où nous pourrions évoluer les uns par rapport aux autres, que nous ne nous contentions pas d'extraire et d'étiqueter des expériences et des bases de connaissances distinctes à des modes d'analyse qui n'ont pas été informés par ces perspectives, car cela peut aussi être incroyablement dommageable. Nous devons comprendre la nature complexe et diverse de notre théorisation et de nos modes d'engagement en reconnaissant les outils et les analyses que nos mouvements ont rendus possibles grâce à des relations avec le lieu fondées sur la contextualité plutôt qu'à un mouvement vers l'universalité.  

[00:36:48] Donc, juste pour réitérer, pour moi, la réflexion sur les termes du changement commence par une volonté d'auto-réflexion sur nos propres mouvements et sur la manière dont nous les conceptualisons et les représentons, afin de ne pas nous engager dans des cadres réducteurs étroits et sur la manière dont nous nous comprenons les uns les autres.  La question de savoir ce qu'impliquent les positions politiques, les visions et les critiques respectives, exige que nous ne nous contentions pas d'en définir le contenu, mais que nous réfléchissions également à la manière dont nous les concevons, dont nous les comprenons et dont nous les connaissons.  

[00:37:16] Cela signifie une volonté de faire face à cela et de mettre l'identité y compris la façon dont les différents sujets au sein de nos mouvements respectifs sont représentés et construits.  À partir de là, nous sommes mieux placé.e.s pour réfléchir à la manière dont nous pourrions évoluer les un.e.s par rapport aux autres et pour donner un sens à une action dans des domaines de convergence avec d'autres acteurs et collectifs sociaux et politiques.  

[00:37:37] Je pense donc qu'à mesure que les travaux sur les approches relationnelles dans les traditions intellectuelles noires et autochtones se développent dans la pratique, nous avons tou.te.s la responsabilité de réfléchir aux conditions qui permettent aux habitant.e.s de diverses localités de passer du statut de sujets dans la relation à celui d'agent.e.s actif.ve.s. C'est ainsi que l'on a conceptualisé de manière générale les moyens potentiels d'œuvrer au changement dans des termes qui sont véritablement co-constitués.  Merci.  

[00:38:15] Rinaldo Walcott : Bonjour. Je voudrais remercier le Congrès et en particulier la Prof. Andrea Davis de m'avoir invité à participer à cette conversation avec mes collègues ici présentes. La crise profonde de notre époque est une crise de sens.  

[00:38:31] Si vous partez d'ici en m'entendant dire une seule chose aujourd'hui, que ce soit ceci : même à l'intérieur de l'Université, la crise du sens est la plus aiguë. Dans le monde post-1960, certaines idées, certains désirs, certaines pratiques avaient même un sens. Les significations n'étaient pas toujours établies, mais les idées représentaient quelque chose vers lequel nous pouvions au moins tendre.  

[00:38:59] Dans le moment présent, ou comme le dirait Stuart Hall, dans cette conjoncture actuelle, les anciennes significations, les significations presque établies, ne sont pas seulement attaquées mais littéralement refondues en temps réel. La Floride et le Texas sont les exemples les plus spectaculaires de cette conjoncture, de même que l'État […] pour la libération de la Palestine.  

[00:39:22] L'autre facette de cette conjoncture est l'induction de personnes non blanches en tant que représentants des arrangements suprémacistes blancs. Une telle représentation est une transformation et la création d'un nouveau monde.  

[00:39:36] L'Université reste l'un des derniers bastions où l'on peut se confronter à cette refonte du sens. Mais ce n'est pas le seul. Pour ceux d'entre nous qui ont été soumis.e.s aux savoirs produits par et à travers la création de savoirs européens [...] dont l'université moderne a été un [...].  

[00:39:56] Nous savons que l'université est le pivot des violences modernes. Au sein même de l'université, la création de sens s'est déplacée de manière habile et séduisante vers sa propre refonte du sens des transformations institutionnelles, des rêves de liberté et de la manière dont nous pourrions renverser la suprématie blanche une fois pour toutes. En d'autres termes, comment mettre fin à plus de 500 ans de suprématie de la race blanche sur la terre.  

[00:40:26] Les Noirs, Autochtones et autres personnes qui ne sont pas considérées comme des Blancs sont désormais davantage impliqué.e.s dans l'entretien, le maintien de l'ordre et la distribution des maigres ressources allouées à certain.e.s d'entre nous pour entretenir l'édifice et les multiples violences qui suturent cette société et dont l'université est un acteur essentiel.  

[00:40:47] Pour ce faire, l'université a également dû appréhender des significations qui étaient presque établies pour faire le travail d'obscurcissement. Sous les langages de l'Indigénisation, de la décolonisation, de l'inclusion, de la diversité, de l'équité et ainsi de suite, des langages qui menaçaient autrefois l'université de s'approprier et de rester sont maintenant pleinement en route dans une université qui n'est pas différente de celle [...] de l'après-1968. 

[00:41:16] Malgré tout le rétro de la transformation contemporaine, la refonte la plus importante de l'université s'est produite après 68 et pendant un très court moment, et rien n'a égalé son sens. Mais si vous n'étiez pas attentif.ve, vous penseriez que nous sommes à nouveau dans l'après 60, mais ce n'est pas le cas. Il est donc impératif que nous soyons clair.e.s sur les enjeux et les luttes que nous menons. 

[00:41:41] Nous ne devons pas concéder l'idée cruciale de la décolonisation à l'Université comme un jouet qui continue à permettre la suprématie blanche sur le pseudonyme. En effet, les bureaux de la "culture de l'inclusion" et les représentant.e.s qui ne sont pas des corps blancs, comme quelques personnes singulières, n'existent en fait que grâce au pouvoir et au traitement de l'idée de décolonisation. Et nous ne pouvons pas nous permettre à l'heure actuelle que des individus soient volontairement déployés pour interrompre des demandes plus radicales et plus collectives, la création d'un monde nouveau, différent et, si j'ose dire, meilleur. 

[00:42:19] La décolonisation, en tant que fondement du type de liberté que je veux articuler, est un renversement du registre dominant et violent du récit singulier d'un être global. Dans certaines études récentes, le débat concernant l'importance de l'anticolonialisme par rapport à la décolonisation a positionné ces deux notions comme appartenant à des espaces et à des langages conceptuels et même géographiques différents.  

[00:42:43] On donne à l'un la primauté sur l'autre, comme si cette primauté légitimait les processus corrects de décolonisation.  

[00:42:52] Dans ma lecture des deux termes, les étapes fonctionnelles vers la décolonisation, qui sont pour moi les étapes vers une liberté possible. Le passage du colonial à l'anticolonial et au décolonial représente les phases de la façon dont nous pourrions nous libérer. En tant que processus vers la liberté plutôt que différentes conceptions de la liberté, je soutiens que l'anticolonialisme est un moment de la phase de la lutte pour la liberté dans laquelle le résultat souhaité est un présent décolonial et un avenir décolonisé.  

[00:43:24] C'est pourquoi j'écris contre la logique selon laquelle tout cela est différent et ne fait pas partie d'un continuum ou de phases qui se déploient l'une sur l'autre, l'une dans l'autre, l'une sur l'autre et l'une dans l'autre. En effet, un présent décolonial et un avenir décolonisé seraient ceux dans lesquels l’humanisme euro-américain n'est pas le mécanisme central par lequel la vie est organisée au niveau mondial et un tel refus profond changerait radicalement notre relation à ce que l'on appelle aujourd'hui la nation et l'État, qui sont liés l'un à l'autre, l'État-nation ordonnant la façon dont la vie planétaire est organisée.  

[00:43:59] Dans les derniers stades de la culture postmoderne mondiale, les récits de libération ont été réduits aux horizons de la souveraineté du capital, de l'autodétermination, de la terre, de la démocratie représentative. Il s'agit là d'idées postérieures aux Lumières, issues de l'expansion européenne et de l'imposition d'un ordre mondial.  

[00:44:16] Si nous voulons approcher quelque chose que nous pourrions imaginer comme la liberté, nous devrons prendre le risque de dire ce qu'est cette chose. Pour moi, ce quelque chose réside de plus en plus dans le refus des catégories post-lumières - celles que je viens de mentionner et celles-là : rouge, blanc, noir, femme, queer, gay, etc. que le modernisme euro-américain nous a léguées. Je veux dire par là que, même si le poids historique de ces catégories façonne notre façon d'appréhender le monde, nous savons aussi qu'il y a quelque chose qui les dépasse. En fait, quelque chose qui les dépasse et qui est en relation avec elles et même partiellement produit par elles, mais qui les dépasse aussi.  

[00:44:59] Et c'est la sobre réalité de cette nature hybride de notre expérience qui exige de nouvelles formes d'invention, de socialité. Ces nouvelles inventions de la socialité prendront comme structure fondatrice et refus, la brutalité historique de nos rencontres pour façonner de nouveaux modes d'être ensemble et ainsi inventer un nouvel être.  

[00:45:20] L'insistance précédente sur le fait que les pratiques anticoloniales sont au service d'un présent décolonisé et d'un - pardon - d'un présent décolonial et d'un monde décolonisé, c'est-à-dire d'un monde sans pratique de domination, pointe vers la liberté à venir. Mais seulement si nous pouvons briser le trou brutal et séduisant dans lequel l'humanisme euro-américain nous a enfermés.  

[00:45:44] Bien sûr, l'histoire est intervenue, comme nous l'a si bien enseigné Stuart Hall. Il nous faut maintenant concevoir et inventer une liberté qui ne soit pas entravée par l'humanisme euro-américain. Une liberté qui émerge des rencontres de l'expansion européenne et qui dépasse ses formations idéologiques.

[00:46:00] Pour ce faire, nous devrons nous rencontrer à l'intérieur et à l'encontre des forces d'orientation du monde vers l'humanisme euro-américain. C'est une tâche qui mérite d'être poursuivie. 

[00:46:13] Le regretté romancier, essayiste et activiste caribéen, George Lamming, considérait cette tâche comme une invention. Il écrit sur la région des Caraïbes mais, je pense que son idée dépasse la région, il théorise ce que pourrait être la décolonisation.  

[00:46:30] Il déclare, et je lui donne le dernier mot. Je cite : "Et c'est là la tâche la plus urgente et le plus grand défi intellectuel. Comment contrôler le poids de cette histoire et l'incorporer dans notre sens collectif de l'avenir." Je vous remercie.  

[00:47:13] Christina Sharpe : Merci beaucoup, professeur.e.s Green, Starblanket et Walcott pour vos remarques. Nous vous remercions.  

[00:47:23] Je commencerai donc par dire que chacun d'entre vous nous a offert un ensemble très riche de réflexions et de provocations sur le thème des réminiscences et des ré-imaginations, sur les obstacles, leurs possibilités et leurs impossibilités et sur le travail qu'il reste à faire.  

[00:47:48] Je voudrais donc ouvrir notre dialogue par une invitation, et il s'agit d'une véritable invitation, vous n'avez pas à me prendre au mot, c'est une invitation et non une obligation. Je sais que les professeures Green et Starblanket collaborent souvent, mais après avoir écouté les remarques des un.e.s et des autres aujourd'hui, y a-t-il quelque chose que vous aimeriez demander à vos co-présentateur.trice.s de développer? Y a-t-il quelque chose de particulier qu'ils/elles ont dit qui a résonné avec, ou peut-être remis en question ce à quoi vous pensez actuellement et la manière dont vous y pensez?  

[00:48:28] Vous savez, je pense au professeure Green qui a parlé du genre de travail, le travail inachevé ou profondément incomplet de la restitution. Vous savez, la question de l'arrangement politique et de la communauté et la question du sens. Y a-t-il quelque chose que vous aimeriez vous demander mutuellement? 

[Rires]  

[00:48:52] Vous savez, j'ai des questions à poser.  

[Rires]  

[00:48:57] Joyce Green : J'ai apprécié chaque mot qu'ils/elles ont prononcé. [Ride] Je ne leur poserai aucune question tant que je n'aurai pas eu l'occasion d'y réfléchir plus profondément.

[00:49:15] Christina Sharpe : Vous me renvoyez donc la balle. [Rires] D'accord. Sauf si l'un.e d'entre vous aimerait-il le faire?

[00:49:27] Gina Starblanket : Je n’ai rien pour le moment.  

[00:49:30] Christina Sharpe : Je vais intervenir. [Rires]. Alors, laissez-moi essayer de déchiffrer mes notes. Je pense que nous avons besoin de nouveaux vocabulaires qui donnent un sens à notre vie sociale, je pense que nous avons besoin de nouvelles catégories sociales, politiques et analytiques qui donnent un sens à nos vies et à notre travail.  

[00:50:01] Quel est le mot, la phrase ou le concept nécessaire qui est au cœur de votre travail individuel et communautaire. J'ai entendu restitution, responsabilité, désire, refus, relation, imagination, domicile, risque, histoire.  Si vous deviez en choisir un, quel est le mot, le concept ou l'expression nécessaire que vous mettriez en avant? Que voudriez-vous que ce concept anime et donc rende pensable et réalisable?  

[00:50:43] Gina Starblanket : J'ai parlé de situer les choses dans notre propre contexte et, pour moi, le traité est un contexte extrêmement important pour réfléchir à la manière d'établir des relations au-delà des différences. Réfléchir à la manière d'établir des relations avec des personnes avec lesquelles nous ne parlons peut-être même pas la même langue, sans parler des immenses fossés culturels et idéologiques qui nous séparent.  

[00:51:07] Nous avions ces ressources en tant qu'Autochtones avant le Canada et, pour moi, reconstruire nos propres capacités à nous organiser et à bien travailler en relation signifie être capable de se réapproprier et aussi de créer de nouvelles pratiques de ce que cela pourrait signifier. Pour moi, les traités sont donc quelque chose de très localisé qui constitue une incroyable source d'inspiration sur la manière de travailler au-delà des différences et de penser au-delà de ce type de catégories liées à l'identité.  

[00:51:44] Christina Sharpe : Merci.  

[00:51:47] Joyce Green : Je pense que j'aimerais mettre l'accent sur l'instruction de Rinaldo que j'ai lue dans son travail et qui était dans ma préoccupation avec la terre et l'histoire, nous ne devons pas oublier la distinction entre ceux/celles qui travaillent et qui sont transformé.e.s en marchandises - leurs corps ont été transformés en marchandises - et les peuples autochtones, nous n'étions pas désiré.e.s et donc nos terres ont été prises. Nous avons donc un peuple sans terre amené ici par la force et exploité, et un peuple qui avait des terres et qui a été éviscéré de ses terres et de ses pratiques. Je pense qu'il y a beaucoup de points communs entre nous malgré ce positionnement historique fondamentalement différent, car le résultat est que nous sommes ici et que nous y restons.  

[Rires]  

[00:52:43] Nous planifions un avenir dans lequel nous pourrons honorer tous nos ancêtres, et dans lequel nous pourrons revendiquer tous nos enseignements ancestraux, y compris ceux que nous avons perdus à cause d'un mécanisme quelconque. Et dans lequel nous pouvons revendiquer tous nos enseignements ancestraux, y compris ceux que nous avons perdus dans un certain mécanisme, et ce que Gina fait toujours de manière si puissante, c'est fournir l'appareil théorique qui nous permet de conceptualiser ces choses. Je peux vous donner un compte rendu, elle peut vous donner le cadre théorique qui peut animer un projet politique.  

[00:53:17] Christina Sharpe : Donc, dans un sens, vous savez, il semble que vous construisiez sur le mot Traité non pas comme un cadre légaliste mais dans le sens de la façon dont on négocie l'espace et l'être à travers les différences historiques et actuelles au sein d'un espace de relation.  

[00:53:34] Joyce Green : Permettez-moi d'apporter une précision. Les Ktunaxas n'ont pas de traité. Et je souligne qu'un grand négociateur syndical m'a dit un jour qu'il fallait toujours négocier à partir des points forts. Je ne pense pas que nous soyons en bonne position pour négocier avec les gouvernements de la Colombie-Britannique et du Canada.  Nous n'avons pas besoin d'un traité pour savoir qui nous sommes et ce qui nous appartient. Le projet politique consiste donc à obliger le Canada et la Colombie-Britannique à comprendre que ce sont eux qui doivent faire des concessions, car à chaque fois que nous nous retrouvons à la table des négociations, on nous dit que les gouvernements reconnaîtront certains droits insignifiants en échange de notre acceptation de renoncer à tout le reste. Et ce n'est pas un traité que je veux.  

[00:54:21] Christina Sharpe : Merci. Rinaldo? 

[00:54:30] Rinaldo Walcott : Je choisirai deux mots : invention et risque. Ce sont les deux mots qui animent mes commentaires aujourd'hui. Et je les choisis pour une raison très particulière. Je pense que l'humanisme euro-américain post-éclairé nous offre le capitalisme et les États-nations comme les seuls avatars dans le contexte desquels nous pouvons inventer et prendre des risques. 

[00:54:59] Une partie de mon argumentation consiste à dire qu'en dépassant la logique de l'humanisme euro-américain, nous pouvons en effet nous engager dans de nouveaux actes d'invention. Mais pour s'engager dans ces nouveaux actes d'invention, il faut prendre des risques. Cela signifie que nous devons prendre des risques en refusant parfois le langage de la terre parce qu'il est si profondément contaminé par les positions idéologiques euro-américaines sur ce qu'est la terre, la souveraineté, tous ces langages que nous utilisons aujourd'hui pour essayer de faire [...] à l'intérieur.  

[00:55:37] Les arrangements que l'humanisme euro-américain nous a offerts sont profondéments, ils fixent un horizon et par conséquent, ils interrompent continuellement la possibilité du risque que nous devons prendre pour inventer de nouvelles formes de vie sociale. Ainsi, ce que Gina et Joyce viennent de dire sur la façon dont elles travaillent avec le traité est exactement l'endroit où je vois des possibilités intéressantes pour de nouvelles formes d'invention de la vie sociale et du sens.  

[00:56:06] Christina Sharpe : Merci. Rinaldo, à la fin de votre exposé, et je me suis perdue en l'écrivant, vous avez parlé d'inventions hybrides de la socialité. Cela m'a fait penser à des choses que Joyce et Gina ont dites. Je pense que Joyce a commencé par parler de la complexité de l'identité, que vous connaissez très bien parce que vous habitez cette complexité et cette identité. Et puis Gina, lorsque vous avez réfléchi avec Eve Tuck, à la question du désir, c'est vraiment ce qui pourrait permettre à un individu compliqué et entier d'entrer dans les types d'engagements et de travail à faire. Je pense donc qu'il ne s'agit pas tant d'une question que d'une invitation à poursuivre la réflexion dans ce sens, parce que je pense que sans avoir lu les remarques des un.e.s et des autres, vous abordez tou.te.s des choses très similaires. Vous avez tou.te.s abordé un sujet très similaire concernant une sorte d'invention de la socialité qui met l'identité sous pression et qui, je pense, parle des types d'invention et de risque vers lesquels Rinaldo nous orientait également. Je me demande donc si vous aimeriez en dire plus à ce sujet, tous ensemble?  

[00:57:27] Rinaldo Walcott : Je veux dire, si vous le permettez, brièvement. Une partie de ce que j'essayais d'obtenir par cette phrase, des pratiques sociales hybrides, est de pousser contre les logiques d'identités singulières que l'humanisme euro-américain nous offre, vous êtes seulement Noir.e, vous êtes seulement Queer, vous êtes seulement femme, vous êtes seulement Autochtone. Et donc, même dans cette logique, il y a une rupture avec le fait que nous avons des relations existantes permanentes. Ces logiques ne nous permettent donc pas de parler dans des lieux tels que les universités et leurs désirs, qui, je pense, compliquent ces récits, et lorsque nos désirs sont pleinement affichés, c'est tout l'édifice qui commence à s'effondrer.  

[00:58:16] Gina Starblanket : Oui, je pense que nous avons dû vraiment, vous savez, dans la pensée et la pratique politiques autochtone, articuler ces notions d'identités qui sont peut-être un moyen de parvenir à une fin, n'est-ce pas? Mais le désir peut nous sortir de là et nous permettre de réfléchir à une image plus complète de ce que nous voulons que nos projets politiques impliquent et de ce à quoi ils ressemblent. Et il est logique que pendant de nombreuses années, nous ayons eu cette sorte d'élaboration de ce que nous défendons en termes de mouvement décolonial ou de résurgence du mouvement du féminisme autochtone ou autre, n'est-ce pas? 

[00:59:03] La phase de définition qui, par nature, nécessite une position un peu défensive. Et l'établissement de paramètres. Mais une fois que cet espace a été délimité, il reste toujours une tâche et un projet d'autolégitimation. Nous devrons toujours légitimer nos connaissances comme étant crédibles. Mais nous pouvons aussi, je pense, étendre et peut-être abaisser certaines de ces limites et paramètres, les limites autour de qui nous sommes, n'est-ce pas? Ainsi, nous pouvons commencer à inviter et à nous ouvrir aux relations de changement, aux relations de transformation qui peuvent se produire au-delà de ces frontières. 

[00:59:48] Joyce Green : Je pense que cela me rappelle toujours l'observation du grand Edward Said, aujourd'hui décédé, selon laquelle aucun d'entre nous n'est une seule chose. En d'autres termes, nous sommes fondamentalement, en tant qu'êtres humains, enclins à l'hybridité génétique, voire culturelle et politique. Et je l'accepte. Je pense qu'il est important que nous nous rappelions que nous avons beaucoup plus en commun en tant qu'êtres humains que nous ne voudrions le supposer. Notre projet politique, bien qu'il puisse être différent en fonction de notre contexte culturel historique et actuel, devrait trouver une cause commune en tant qu'êtres humains pour comprendre le contexte de chacun, se soutenir mutuellement et se rassembler de manière moins essentialiste que ce que les États coloniaux ont construit pour nous. Y compris dans sa désignation constitutionnelle des Indiens, des Inuits et des Métis, qui exclut un grand nombre d'autochtones.

[01:00:53] Et il prétend définir l'un d'entre eux comme étant un Indien par le biais de ce texte législatif totalement raciste et colonial qu'est la Loi sur les Indiens. Nous avons donc de nombreuses raisons d'être très prudent.e.s à l'égard de l'État, ce qui m'invite toujours à vous indiquer qui l'État représente et avec qui il est le plus étroitement allié. Et depuis le début de la colonisation, il s'agit pour nous tou.te.s d'une recherche de rentabilité, qui est toujours plus exquise lorsqu'elle inclut la richesse volée d'autrui.  

[Rires]  

[01:01:29] Donc, si nous commençons par cela et continuons, je pense que nous pouvons trouver beaucoup de choses qui nous mobiliseront collectivement, bon sang, je n'aime pas arriver à une conclusion positive.  

[Rires] 

[01:01:40] Christina Sharpe : Mais je pensais que vous n'arriveriez pas à une conclusion positive et vous y êtes.  

[Rires]  

[01:01:45] Joyce Green : Voici notre devoir. Pouvons-nous nous réunir pour sauver notre monde, notre terre, notre territoire, notre eau, tous les êtres vivants. Le grand [...] de ʔa-kxamis q̓api qapsin. Nous avons des responsabilités envers tous les êtres vivants, pas seulement envers nous-mêmes, pas seulement mon histoire mais aussi la vôtre, pas seulement envers les êtres humains, mais aussi envers les abeilles, les caribous, les grenouilles, les ours, etc. Je n'ai pas besoin d'énumérer tous les animaux pour que vous compreniez que ce que je veux dire, c'est que la plus grande préoccupation politique de chacun d'entre nous doit être cette question existentielle de survie ou non face à la collaboration des entreprises et des politiques pour se débarrasser de nous aussi vite que possible.  

[01:02:42] Christina Sharpe : Je pense que c'est le moment de terminer. Je pense que c'est le bon endroit pour terminer.  

[01:01:57] Vous avez répondu à ma dernière question sans même que je la pose, à savoir ce que nous devrions faire ensemble pour trouver de nouvelles façons d'être ensemble avec nous et toutes nos relations. Merci beaucoup à vous tous. 

[01:03:17] Andrea Davis : Merci beaucoup à nos panélistes, Joyce Green, Gina Starblanket et Rinaldo Walcott, ainsi qu'à notre modératrice, Christina Sharpe, de nous avoir si profondément interpellé.e.s et d'avoir accepté notre invitation à être ici aujourd'hui. 

[01:03:31] En vous écoutant, je reconnais que même le terme "ré-imagination", qui fait partie du thème de cette année, est lui-même délicat, n'est-ce pas? Parce que ce n'est pas, pour beaucoup d'entre nous, une invitation à une sorte de réconfort facile. Pour certain.e.s d'entre nous, il s'agit d'une ouverture vers des pensées et des actions révolutionnaires. Si nous voulons vraiment changer le monde et quelque chose dans ce monde, alors quelque chose dans ce monde doit non seulement changer, mais aussi se briser et céder.  

[01:04:15] Et chacun.e d'entre nous doit décider de ce que cela signifie pour lui/elle. Merci beaucoup pour cela. 

[1:04:32] Au nom de la Fédération des sciences humaines et de l'Université York, je remercie encore une fois les sponsors de la série Voir Grand : le Conseil de recherches en sciences humaines, la Fondation canadienne pour l'innovation, Universités Canada et Sage Publishing.  

[01:04:50] Si vous souhaitez revoir la présentation, la vidéo sera disponible sur la plateforme virtuelle du Congrès dans les prochains jours et vous pourrez la visionner jusqu'au 30 juin. L'événement d'aujourd'hui est le premier des événements Voir Grand du Congrès 2023. La deuxième conférence, "Graines d’espoir : justice climatique, justice raciale, et résurgence autochtone", par la cinéaste Alanis Obomsawin, en conversation avec Eve Tuck et Susan Blight, aura lieu demain à la même heure, 12:15-1:15 EDT, dans cette salle ou virtuellement.  

[01:05:31] Veuillez poursuivre la conversation dans vos associations. Si vous êtes Noir.e.s, Autochtones ou d'une autre race et que vous avez besoin d'un espace commun, nous en avons trois pour vous : le Centre for Indigenous Student Services au Centre for Indigenous Knowledges and Languages à York Lanes ; pour les chercheur.euse.s noir.e.s, le Harriet Tubman Institute, également à York Lanes ; et pour les chercheurs noir.e.s, autochtones et de couleur, le Centre for Research on Latin America and the Caribbean, dans la Kaneff Tower.

[01:06:04] Partagez vos idées sur les médias sociaux avec le hashtag Congressh, Congrès avec un "h" à la fin, nous vous invitons également à remplir un court questionnaire à l'aide de votre appareil mobile, vous pouvez scanner le code QR sur l'écran derrière moi.

[01:06:20] Merci beaucoup de vous être joint.e.s à nous aujourd'hui. Je vous invite à profiter du reste de votre journée et des sessions restantes au Congrès. Merci. Miigewetch.